«Estoy tentado de decir que mi experiencia de la escritura me lleva a pensar que no siempre se escribe con el deseo de que a uno lo entiendan; al contrario, hay un paradójico deseo de que eso no suceda (...) si la transparencia de la inteligibilidad estuviera garantizada, destruiría el texto, demostraría que no tiene porvenir, que no rebasa el presente, que de inmediato se consume; entonces, cierta zona de desconocimiento e incomprensión es también una reserva y una posibilidad excesiva: una posibilidad para el exceso de tener un porvenir y, por consiguiente, de generar nuevos contextos».
«En la escritura subyace la exigencia de un exceso aun respecto de aquello que puedo comprender de cuanto digo: la necesidad de dejar una suerte de apertura, de juego, de indeterminación, que significa hospitalidad para el porvenir (...), apertura de un lugar dejado vacante para quien ha de venir, para el adviniente».
«Si se da a leer algo completamente inteligible, plenamente saturado de sentido, no se lo da a leer al otro. Dar de leer al otro significa también dejar desear, o dejar al otro el lugar de una intervención con la cual podrá escribir su interpretación: el otro deberá poder firmar en mi texto. Y es en ese punto donde el deseo de que a uno no lo entiendan significa, simplemente, hospitalidad para la lectura del otro, y no rechazo del otro».

Desde que su artífice, Jacques Derrida, desarrollara y expusiera los conceptos fundamentales de la deconstrucción (De la gramatología, 1967), esta teoría no ha dejado de interesar al especialista a la hora de abordar el análisis de texto. El método, implícito en las reflexiones del alemán Martin Heidegger, consiste en desvelar cómo son construidos los conceptos a partir de la acumulación metafórica y el proceso histórico.
Desde este momento, el texto deja de ser un elemento unívoco y objetivo como sostuvo el estructuralismo; ahora, en la deconstrucción, la palabra adquiere diversos significados y realidades: las posibilidades textuales se descubrirán descomponiendo la estructura del propio lenguaje. Por tanto, las lecturas del texto serán, inevitablemente, infinitas.
Esta antología, manifiesto de la llamada «Escuela de Yale», introdujo el uso de la deconstrucción como herramienta para la crítica literaria y los estudios culturales en el mundo anglosajón, generando una enorme controversia. Se trata de un conjunto de cinco ensayos sobre el arte y la naturaleza de la interpretación a cargo de los más reputados teóricos posmodernistas en el campo de la crítica literaria.

Esta conferencia fue pronunciada en 1976 en la sede de Charlottesville de la Universidad de virginia. Jacques Derrida había sido invitado a hablar en ella sobre la Declaración de Independencia norteamericana. El lugar se prestaba: lo sabemos frecuentando por el fantasma de Jefferson; y también la fecha era apropiada: un bicentenario.
¿Quién firmó esa Declaración, ya qué se comprometió? En ello se juegan las estructuras teológico-políticas de la representación y de las democracias modernas.
Apenas esbozada, la cuestión sigue las vueltas de un laberinto que se asemeja al del oído; y es también la de Nietzsche, la suya, como aquella de la cual escucha hablar, tratando de paso un solo y único tema: la autobiografía, su padre y su madre, las políticas de la lengua, de la firma y de la enseñanza, el periodismo y hasta el Estado moderno. ¿Podemos interrogarnos hoy acerca de un “ herencia política” de Nietzsche?

«¿Sabré yo dar un testimonio exacto y fiel de mi admiración por Hans-Georg Gadamer? Al econocimiento, al afecto del que está hecho, y al cual desde hace muy largo tiempo siento asociarse oscuramente una melancolía sin edad. [...]
»Cada vez que conversábamos —siempre en francés, es verdad, más de una vez aquí, en Heidelberg, y a menudo en París o Italia—, a través de todo lo que él me confiaba con una amabilidad cuya calidez siempre me honró, emocionó y alentó, tenía yo la sensación de comprender mejor un siglo de pensamiento, filosofía y política alemanes —y no sólo alemanes—.»Sin duda, la muerte habrá cambiado esa melancolía —y la habrá agravado infinitamente—. La habrá sellado. Para siempre. Pero bajo la inmovilidad petrificada del sello, en esa firma difícil de leer pero de algún modo bendecida, me cuesta discernir lo que data de la muerte del amigo y aquello que la habrá precedido desde mucho tiempo atrás.»
Carneros es el texto de una conferencia pronunciada en memoria de Hans-Georg Gadamer, en la Universidad de Heidelberg, el 5 de febrero de 2003. Es también, casi de principio a fin—y de allí su título—, la lectura de un singular poema de Paul Celan.